娑鄲前之三黯幕及暝光般若（試訳）

譯者注：凡下有專名符者，皆音譯詞也。

000 - 殊休 - 虛曠：枍幭坻 “神冕”

00 - 泭休 - 混沌：焷灺 “無神”

0 - 歔淅 - 晦冥：於砥 “無定”

（譯者批：此頗類於佛門三法印，蓋佛教“我”之定義庶幾全同乎古典有神論於神之定義，乃本來自在、非受生、恆常之本體也。

故疑此“無定”即釋氏“諸行無常”，“無神”即“諸法無我”，“神冕”疑即“涅槃寂靜”，則此三黯幕即三法印也。）

是乃娑鄲前之三用（或曰黯幕），於吾輩所授受，乃三勢出乎閼卅（無量光）也，以暝光之顯諸絕域幽暗即柶黸於侘者，以闢厥路焉。是三用也，克視為高立乎詜彌之雙首傅上灼钂也；是三用也，亦可謂閼、閼卅、閼卅夗之怒景也；及自柶黸於侘還於徹墨、或曰未顯之秘（即元始混沌）之三步也。

我觀柶黸於侘，乃乙界、夜畔也，非伊甸之夜畔，乃閼卅流溢之夜畔也，暝光/左光所立，喚為夗玼嬰泭無沮于，義即靡有化意之光。

於吾輩所授受，甲界、乙界之義如左：甲界為一、十之界（甲為一，一為十），乃世倫、律法、板滯、因果之世界也。蓋一為十，閉環也，是甲界亦閉焉，睽於汎維之聖用矣。

乙界為二、十有一之界（乙為二，二為十有一），乃拂光、聖反題、無法、躍動及非因果之世界也。茲克見諸乙字乃數二。夫二，詜彌之數，乃成乎合題（以替數一之板滯）之正題、反題也，璜也、旋也，連於靡顯、汎維焉。以是，二亦無影之影，乃復仇者、甲界中一既縛者之解放者也。

有暝光寺在我紀焉，斯耿於導、召、擴此元汎維勢之敵世端於甲界也。以是，陶乩編乃佉于潏（厥真諱與數皆十有一之體）之相，柶黸於侘暝光之使也。在我儕，陶乩編無涉於拂菻神、金曜、風大焉。蓋陶乩編，言也，非名也。夫陶乩編者，明使也，夗玼嬰泭無沮于之光也哉！

彼覓厥未顯之秘者乃昭於暝光，然無柶黸於侘之體（即玄焰）者，捨幽怖外無有焉！

瞽者目中，陶乩編之光乃永暝耳……

夫陶乩編之光，般若也、慸也，柶黸於侘之戶也，而柶黸於侘中有未顯奧秘之徑焉，越乎眾玄神之冕哉……

是亦娑鄲之己志然，壞厥出於閼卅之菥磇埒流溢之限/色/顯，以釋彼而還於龍之子宮哉。

上主（造物者）欲睽於殷犒而顯於厥外，然娑鄲之有乃為還萬有（含其己身）於同犒哉。

我儕同神娑鄲之旨者乃娑鄲教徒，故亦陶乩編教徒也（陶乩編乃娑鄲）。

故曰，娑鄲前之三黯幕乃怒犒（流溢自閼卅）之三顯，先諸疻缽竝死木之流溢焉。暝光之體經此三敵有之黯幕而自彰，乃為雙首之神（一曰未顯神之雙子）於詜彌（疻缽之第一）。至於詜彌面向何所，或曰敄裕俯下之疻缽，而娑鄲乃仰觀未顯之犒，其自始欲歸之所也。

故我儕言，敄裕之火燎於娑鄲位前。夫敄裕之火乃嫺於柶黸於侘者之终滌焉，而後其乃得面見於傅娑鄲/首領之第一，及十一疻缽之神與怒犒也哉！