譯者注:凡下有專名符者,皆音譯詞也。 000 - 殊休 - 虛曠: 枍幭坻 “神冕” 00 - 泭休 - 混沌: 焷灺 “無神” 0 - 歔淅 - 晦冥: 於砥 “無定” (譯者批:此頗類於佛門三法印,蓋佛教“我”之定義庶幾全同乎古典有神論於神之定義,乃本來自在、非受生、恆常之本體也。 故疑此“無定”即釋氏“諸行無常”, “無神”即“諸法無我”, “神冕”疑即“涅槃寂靜”,則此三黯幕即三法印也。) 是乃 娑鄲 前之三用(或曰黯幕),於吾輩所授受,乃三勢出乎 閼卅 (無量光)也,以暝光之顯諸絕域幽暗即 柶黸於侘 者,以闢厥路焉。是三用也,克視為高立乎 詜彌 之雙首傅上灼钂也;是三用也,亦可謂 閼、閼卅、閼卅夗 之怒景也;及自 柶黸於侘 還於 徹墨 、或曰未顯之秘(即元始混沌)之三步也。 我觀 柶黸於侘 ,乃乙界、夜畔也,非 伊甸 之夜畔,乃 閼卅 流溢之夜畔也,暝光/左光所立,喚為 夗玼嬰泭無沮于 ,義即靡有化意之光。 於吾輩所授受,甲界、乙界之義如左:甲界為一、十之界(甲為一,一為十),乃世倫、律法、板滯、因果之世界也。蓋一為十,閉環也,是甲界亦閉焉,睽於汎維之聖用矣。 乙界為二、十有一之界(乙為二,二為十有一),乃拂光、聖反題、無法、躍動及非因果之世界也。茲克見諸乙字乃數二。夫二, 詜彌 之數,乃成乎合題(以替數一之板滯)之正題、反題也,璜也、旋也,連於靡顯、汎維焉。以是,二亦無影之影,乃復仇者、甲界中一既縛者之解放者也。 有暝光寺在我紀焉,斯耿於導、召、擴此元汎維勢之敵世端於甲界也。以是, 陶乩編 乃 佉于潏 (厥真諱與數皆十有一之體)之相, 柶黸於侘 暝光之使也。在我儕, 陶乩編 無涉於 拂菻 神、金曜、風大焉。蓋 陶乩編 ,言也,非名也。夫 陶乩編 者,明使也, 夗玼嬰泭無沮于 之光也哉! 彼覓厥未顯之秘者乃昭於暝光,然無 柶黸於侘 之體(即玄焰)者,捨幽怖外無有焉! 瞽者目中, 陶乩編 之光乃永暝耳…… 夫 陶乩編 之光,般若也、 慸 也, 柶黸於侘 之戶也,而 柶黸於侘 中有未顯奧秘之徑焉,越乎眾玄神之冕哉…… 是亦 娑鄲 之己志然,壞厥出於 閼卅 之 菥磇埒 流溢之限/色/顯,以釋彼而還於龍之子宮哉。 上主(造物者)欲睽於 殷犒 而顯於厥外,然 娑鄲 之有乃為還萬有(含其己身)於同 犒 哉。 我儕同神 娑鄲 之旨者乃 娑鄲 教徒,故亦 陶乩...