淺駁徐光啟以燒紙為妄等

駁鬼魂無需錢財：

按大千世堺，理象分屬，各別其性，其鬼魂或有無需交易及錢財者，余所不能知矣。然諸世堺或有或無，其無者，非無也，乃錢財所対応之概念不以茲世人之概念顯現也，豈真謂無哉？若以錢財之有無為物質事，以為無人造作，則必無有，而不思其理型之常在，是乃唯名論，謬焉。

錢財之理型，繫於主錢財之天尊，希臘異教稱為神Ploutos。是天尊也，永恆常在，無限無辺，遍在萬有。蓋諸神皆與太一（即基督教、諾斯替教所言之天父，摩尼教之明尊也）相聯合，而共享萬神之共同屬性也。其屬性者何？原知原活、本観本聽、自能自立是也，即清真教所言本然之動靜。無此，則罔克稱為神矣，罔克稱為天尊矣。是故，Ploutos天尊與諸天尊一共，而有原知原活、本観本聽、自能自立之本然動靜。而錢財之理型，自神Ploutos而散發，遍諸世堺，則諸世堺皆有錢財之理型也。理型所応之象不一，但以參與錢財之理型故，皆得為錢。

徐子先謂天上神無求不得、至公無私，然也。然祭神之儀，非為神而備，乃為人而所以備焉。神也者，至崇也，至善也，崇祀諸神，乃人之本分。犧牲禱祀，所以為人之可以盡愛神敬神之本分，又為使人之靈得享虔敬之美福，偕昇以與聖潔祇敬之境相応也。然祭神多不以紙，子先謂“自古祭典，惟用牲醴”者，然哉。

紙錢，東土習俗所以酬祀人魂者也。厥原理余不能盡知焉，然與密徐籬、蘇美之理論相協甚洽，可藉以說明之。密徐籬饗祭之說甚緐，曰Ka、曰Ba，余尚不能解，姑以儒家神識之號言之。

古者墓以藏形，廟以棲神。神（Chayah，與Theoi之神非一義）也者，民物之神識也，生則附於軀，死而入於廟。神非不饗食也，其所饗食者，非象世之物質，乃所饗物之Essence（未解何翻，或有翻作精者）也。人生在世，其或飲食者，不但飽其體魄也，而飯食之靈性層面，亦隨而養其神。既死而喪其軀體，物象之飲食則無矣，神之飲食，訧然存焉。夫饗祀，非所以為生者之心也，乃死者冥冥之神，実依附乎木主之上，而以生者所饗祭維其飲食也。其所飲之食之者，蓋物之Essence也，非為象世之物質也。

或有祭以錢財者，余弗知其故。或謂陰府亦若人間，有社會、交易及生活之需也。余復疑以祭物雖錢財之體，而實參與價值之理型，如此，則焚而昇其本質，亦以其價值之理給於死者也。然陰府若人間之說，深難索解，余不能知也。

駁燒紙錢不能化為真金銀：

世人所謂真錢，非真錢也，但物質錢財之象耳。真錢，即錢財之理型，於理天常存不變，諸世堺之錢僉需參與之而後以為錢也。紙錢既為紙錢，則已有錢財之形式也，有錢財之形式，即已參與錢財之理型，但與世所謂物質之“真錢”方法有異耳。

物質肇於形式與質料之聯合，失其聯合，則其物質不能存焉。形式，為常存不動者，苟焚其物質，則質料與形式相分離，質料歸於煨燼，而形式則復其理天常存不變之本性。徐公謂其為紙灰，則為不能分辨形式與質料耳；謂紙錢焚則形式不存，則入否定常存理型之唯名論耳。是二道皆不可取焉。

燒紙錢，則使形式與質料分離，其物精粹及理型之部分，昇而入於靈堺，鬼神可以饗焉。其質料化為煨燼，喪厥理型，不復為物。如此，則鬼神自可以饗其釋放於物質之精粹、形式也。然人之神識，既低於理天，応弗能饗食理型之食物，是說甚緐，余尚不能知焉，蓋理型之外別有Ka、Ba精魄之類，與祭神（是神義為Theoi）之理不同也。

駁歷代錢法不同：

歷代、列國雖錢法不同，其所參與錢財之理型，一也。斯不詳述。

駁太公以先無錢：

人不能造物。所以為造者，乃摹照理型之象以為物，非從無而創之也。太公以先，縱無泉貨，寧可無泉貨之理型乎？錢財之理，安立於理天，無有古今，寂然不動，豈太公肇造之乎。